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Les Soufis d’Andalousie

 
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abdelrahmane
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MessagePosté le: Mar 7 Nov - 22:42 (2017)    Sujet du message: Les Soufis d’Andalousie Répondre en citant







Les Soufis d’Andalousie
d’après Muhyî ad-Din Ibn ’Arabî
(ed Albin Michel)


introduction au Soufisme Andalou du 12e siècle..
mercredi 18 octobre 2006, par lamadelama






Toute la vie d’Ibn’Arabi (1165-1240) pourrait se résumer à un long parcours, de l’Espagne musulmane à Damas en passant par le Maghreb, l’Egypte et la Mecque. Parcours initiatique où la rencontre des grands saints tient une place majeure, et qui fait le lien entre les formes occidentales et orientales du soufisme. Par des biographies des maîtres soufis, des anecdotes significatives, des portraits et des exposés de leur enseignement spirituel, celui que l’on a surnommé « le vivificateur de la religion » n’a cessé de témoigner en faveur de ses frères en mystique.

En arrivant à Bougie (en Ramadân 597), il eût une (...) vision : « une nuit, je me vis en conjonction avec toutes les étoiles du ciel ; j’étais uni à chacune avec une grande joie spirituelle. Après que j’eusse été uni aux astres, les lettres de l’alphabet me furent données en mariage spirituel. Je racontai ma vision à quelqu’un pour qu’il la rapporte à un homme versé dans la science des visions, mais lui demandai de dissimuler mon nom. Lorsqu’il rapporta ma vision à cet homme, celui-ci dit : " C’est un océan infini, et celui qui a eu cette vision se verra révéler la connaissance des plus grandes choses, des mystères et des influences des astres, telle qu’elle ne sera partagée par quiconque en son temps. " II resta silencieux un moment, puis il ajouta : " Si celui qui a eu cette vision est dans cette ville, ce ne peut être personne d’autre que le jeune Andalou qui est venu ici. " »

L’influence d’Ibn Arabi ne fut pas limitée au côté théorique du Soufisme, mais imprégna profondément l’ensemble de la vie, Soufie. Par Rûmî en Orient et Abu al-Hasan ash-Shâdhilî en Occident, deux des plus grandes confréries furent pénétrées de son enseignement. D’un point de vue plus extérieur, le, nombre important de commentaires écrits sur ses œuvres montre bien l’ampleur de son influence, de même que les pressants débats des cercles théologiques sur la validité de ses enseignements.

La Voie Soufie :

« Des Hommes que ni négoce ni troc ne détournent de l’invocation (dhikr) d’Allâh. » Le Coran indique par ces mots I’existence d’un petit groupe de disciples du Prophète qui renoncèrent aux faveurs de ce monde pour une vie de prière, et de contemplation plus intense et plus large que celle du reste de la communauté des croyants. Ce sont des hommes qui ont été, après le Prophète lui-même, un exemple et une inspiration à travers les âges pour de nombreuses générations de Musulmans dont la vocation particulière et la consécration leur valurent le nom de Soufis. Pour ces premiers disciples, comme pour les générations suivantes, le Livre d’Allâh et la Règle prophétique (Sunna) furent les sources dont ils nourrirent leur vie spirituelle. En dépit de quelques apparences et d’opinions contraires, il n’est pas besoin de chercher plus loin que le Coran et les Traditions pour trouver les fondements de l’enseignement Soufi, sa pratique et son inspiration. A travers les siècles, les Soufis se sont efforcés de garder vivante cette expérience immédiate et essentielle de la Vérité divine qui animait ces premiers fuqarâ’ (pauvres en Allâh) qui vivaient aux côtés du Prophète et reçurent de sa bouche les Paroles d’Allâh. Comme tels, ils ont été le levain de la communauté entière, spécialement à des époques troubles ou chaotiques.

Extérieurement, ils furent aussi, comme dans le cas du célèbre Ghazzâlî, les champions de l’intégrité doctrinale de l’Islam. Il est dans la nature des choses que la nécessité de communiquer et d’exprimer une expérience s’impose aussitôt qu’apparaît le danger qu’elle se perde. Cela n’est pas moins vrai pour l’Islam en général et le Soufisme en particulier. Un Soufi du Xe siècle alla jusqu’à dire : « Aujourd’hui le Soufisme est un nom sans réalité, alors qu’auparavant il était une réalité sans nom. » Bien que cela soit sans doute exagéré, il est certainement vrai que les Soufis ne commencèrent à exprimer leur expérience que peu à peu, et ce n’est qu’à l’époque d’Ibn ’Arabi que cette expression devint pleinement élaborée et détaillée. Toutefois, la plus importante communication des vérités essentiellement inexprimables continua d’être le fruit du contact personnel de maître à disciple. « Tout ce qui est sur elle (la Terre) est périssable, alors que subsistera la Face de ton Seigneur, qui détient la Majesté et la Munificence. » Ce verset du Coran, dont se sont inspirés bien des Soufis, illustre l’enseignement fondamental selon lequel : II n’y a pas de réalité si ce n’est la Réalité (Dieu), et toutes les autres « réalités » sont purement relatives et dépendantes de Sa Réalité. Toutes les déterminations cosmiques, qu’elles soient formelles ou informelles, subtiles ou grossières, ne sont que des signes (âyât) de la Réalité dont elles sont issues par un processus de création, ou de manifestation de Soi. En outre, cette Réalité s’est révélée, d’époque en époque, tout à fait indépendamment de la volonté ou de l’effort humains, de façon à inspirer aux créatures une connaissance de leur véritable origine et de leur nature essentielle. « Louange à Allâh, maître des mondes. » Quant à l’univers ou au cosmos, le Soufi, qui aspire à voir au-delà de ses formes et à travers elles, considère qu’il a beaucoup plus d’importance que l’ordre matériel accessible aux sens. Pour lui, c’est une manifestation divine qui comprend plusieurs mondes ou niveaux d’existence, d’innombrables degrés de forme et d’activité spirituelle, supérieurs ou inférieurs selon la mesure de leur conscience de la Réalité unique.



P.-S.
à suivre.. en son temps..





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MessagePosté le: Mar 7 Nov - 22:42 (2017)    Sujet du message: Publicité

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